איך להתמודד עם אבל

רבים תוהים איך לדבר עם מישהו שעובר אובדן, איך הכי טוב לתמוך ואיך להביע תנחומים נכון. אבל כשאבל מכה בך, זה לא רק כואב, זה מאוד קשה לנווט בין מגוון רגשות חדשים.

Lifehacker דיבר עםאמילי אדמס, מטפל זוגי ומשפחתי עם ההמרכז לפסיכותרפיה מודעתבסן פרנסיסקו, שלעתים קרובות עובד עם אנשים שמתאבלים. באימייל כתב אדמס שחשוב לזכור שאבל הוא לא רק משהו שקורה יחד עם מוות: אנו חווים אותו כאשר מערכת יחסים מסתיימת, כאשר אנו מאבדים עבודה, או אפילו כאשר חלום מתפוגג, "כגון חיים שלא קרו או לא יקרו".

"ראיתי צער עצום עולה כשלקוחות מכירים במה שהיה חסר בילדותם או במה שאולי לא יקרה בעתיד שלהם", היא אומרת.

לא משנה מה אתה מתאבל, הנה כמה עצות איך לשרוד את זה.

התהליך אינו ליניארי

ידוע כי לאבל יש חמישה שלבים: הכחשה, כעס, מיקוח, דיכאון ולבסוף קבלה. לכן, זה עלול להיות מבלבל לגלות שאתה כועס יום אחד, מקבל יום אחר, ואז חוזר שוב למשא ומתן. אבל אדמס כותב שזה נורמלי:

מניסיוני אנשים שמתאבלים מקפצים משלב אחד למשנהו ולא תמיד בסדר מסוים. מקובל שתהליך האבל מתחיל בהכחשה וכעס, אך חוויות אלו יעלו הרבה יותר מאוחר גם בתהליך האבל. לפעמים דיכאון וקבלה מופיעים תחילה וכעס הרבה מאוחר יותר לעלות.

לדעתה, תהליך האבל מתחיל כאשר אנו מכירים באובדן מתקרב, או כזה שזה עתה קרה. זה לא ממש כמו קבלה, אבל להודות שאיבדת משהו היא ההתחלה של באמת לשחרר אותו.

אל תפחד לבקש עזרה

אולי לא תרצה לדון על האבל שלך עם כולם או לפרסם אותו בכלל, אם כי לא תמיד יש לנו ברירה בהקשר זה. אדמס אומר שיש לנו ציפייה תרבותית לטעון שאנחנו בסדר "מהר מאוד אחרי הפסד". חרדה שכיחה שהיא נתקלת בה מצד מטופלים היא פחד שכולם יכולים לדעת כמה כואב להם. זה לא אמור להיות משהו שאתה מפחד ממנו:

הציפייה יכולה להיות שצריך להתנהג כאילו הכל בסדר, אז כשדברים לא בסדר, זה יכול להיות די קשה לתקשר ולהגיע לעזרה. יכולה להיות חרדה רבה סביב ההבנה עד כמה קשה לנווט בתהליך הזה לבד, אך לא בטוח כיצד לבקש תמיכה, היכן למצוא תמיכה, או אפילו לאיזה סוג תמיכה אתה צריך.

זו לא ציפייה קלה להתנער ממנה, אבל להוסיף פחד ממה שאנשים חושבים על שאר הרגשות שלך זה יותר מדי.

משחק החוצה ומשחק פנימה

כשנשאלה על התנהגויות לא בריאות בעקבות אובדן, אדמס שיתפה את הפילוסופיה שלה כיצד לדעת אם מישהו הולך בדרך מסוכנת בצערו:

באופן כללי, משהו לשאול את עצמך או אדם אהוב שמתאבל עשוי להיות, "האם אני/האם הם פועלים או פועלים פנימה?" למה אני מתכוון בזה? "Acting Out" יכול להיראות כמו הדחת אנשים, התנהגות פזיזה, תוקפנות מוגברת, עלייה בשימוש בחומרים וכו'. "Acting in" יכול להיות קשה יותר לזהות אבל עשוי להיראות כמו חוסר רצון להזין את עצמך (פיזית, רגשית, רוחנית), נסיגה , בידוד, חוסר עניין, דיבור עצמי מזיק (כגון האשמה עצמית) ו/או פגיעה עצמית פיזית.

אבל היא מדגישה שאם אתה מציין מישהו שמתנהג כך, אתה צריך לפגוש אותו ב"חמלה, אכפתיות וסקרנות" במקום שיפוטיות או ביקורת. זה מתאים גם לעצמך. מגיעה לך חמלה משלך כשאתה סובל. כפי שאומר אדמס, "מטרת ההרגלים הללו היא להרגיע רגשות עזים עזים, כך שהוספת בושה או שיפוט יכולה להחמיר [להם]."

כמה משאבים

טיפול הוא משאב חשוב לזמנים של אובדן, אבל יש גם הרבה מאוד קריאה בחוץ בכל הנוגע להתמודדות עם אבל. אדמס טען שהוא מעריץ שלכשהדברים מתפרקיםמאת פמה צ'ודרון, ואפשרות ב': התמודדות עם מצוקות, בניית חוסן ומציאת שמחהמאת שריל סנדברג ואדם גרנט. אבל יש הרבה סיפורים על הנושא, כאשר אתה מוכן לשקוע בספרים על אבל, רבים מהם תוכל למצוא בהשרשור הזההתחיל על ידי הסופרת ג'סיקה ולנטי.

אבל אדמס אמר שמשאב חשוב שלעתים קרובות איננו מחשיבים אותו הוא פשוט להיות בחוץ בעולם:

אני תמיד ממליץ על הרבה זמן בטבע! מחזור החיים של חיים-מוות-חיים הוא הקיים והמקובל ביותר בטבע, כך שהטבע יכול להיות מקום נפלא להרגיש מוחזק ומובן בצערו. זה יכול להיות מקום נפלא לנרמל את המוות. גינון יכול להיות מאוד טיפולי בעיבוד האבל, מכיוון שאדם זוכה לחוות כיצד המוות ניזון לחיים חדשים, שוב, באמת מנרמל את מחזור החיים-מוות-חיים, ומביא את הקבלה הזו של אובדן לחיי היומיום.

היא גם אמרה שחשוב לזכור שאבל הוא טקס. אנחנו עוברים את זה על ידי השתתפות בו. לצעוק על פסגת הר, לכתוב מכתב ביער ולקבור אותו, לבכות בים. תן לעצמך לבטא את האובדן שלך כדי שלא יהיה לך רק זה יושב שם בתוכך, ללא שינוי. זה מה שעושה צער - הוא משתנה, אבל הוא לא "נעלם", לדברי אדמס.

היא אומרת, "זה הופך להיות קל יותר לזהות, קל יותר לדעת מה אתה צריך ברגע, ופחות מכריע."

הצער שלך זה לא אתה. זה רק חלק מהחיים שלך.